Jedną z metod jest siedzenie na krześle z prostym oparciem lub siedzenie w poprzek na podłodze lub poduszce, zamknięcie oczu i zwrócenie uwagi albo na doznania związane z oddechem w pobliżu nozdrzy, albo na ruchy brzucha podczas wdechu i wydechu. W tej praktyce medytacyjnej nie próbuje się kontrolować swojego oddechu, ale próbuje się po prostu być świadomym swojego naturalnego procesu/rytmu oddychania. Kiedy angażujemy się w tę praktykę, umysł często ucieka do innych myśli i skojarzeń, a jeśli tak się dzieje, pasywnie zauważamy, że umysł błądzi i w akceptujący, nieosądzający sposób wraca do skupiania się na oddechu.
W medytacji body-scan uwaga skierowana jest na różne obszary ciała i odnotowywanie doznań cielesnych, które mają miejsce w chwili obecnej.
Można też skupić się na dźwiękach, wrażeniach, myślach, uczuciach i działaniach, które mają miejsce w teraźniejszości. W tym zakresie znanym ćwiczeniem, wprowadzonym przez Kabata-Zinna w jego programie MBSR, jest mindful tasting of a raisin, w którym rodzynka jest smakowana i jedzona z rozmysłem.
Inne podejścia obejmują angażowanie się w praktyki jogi, przy jednoczesnym zwracaniu uwagi na ruchy i doznania ciała, oraz medytację chodzoną.
Terminy
Zaleca się, aby medytujący zaczęli od krótkich okresów 10-minutowej praktyki medytacyjnej dziennie. Jak ktoś praktykuje regularnie, łatwiej jest utrzymać uwagę skupioną na oddechu.
W kontekście buddyjskim; moralne nakazy
W kontekście buddyjskim przestrzeganie moralnych przykazań jest istotnym etapem przygotowawczym do mindfulness lub medytacji. Vipassana obejmuje również kontemplację i refleksję nad takimi zjawiskami jak dukkha, anatta i anicca, a także refleksje nad przyczynowością i innymi naukami buddyjskimi.
Tłumaczenia
Medytacja mindfulness jest częścią buddyjskich tradycji psychologicznych i rozwijającego się stypendium w ramach psychologii empirycznej.
Sati i smṛti
Buddyjski termin tłumaczony na angielski jako „mindfulness” wywodzi się z palijskiego terminu sati i jego sanskryckiego odpowiednika smṛti. Często tłumaczy się go jako „goła uwaga”, ale w tradycji buddyjskiej ma on szersze znaczenie i zastosowanie, a znaczenie tych terminów było tematem szerokiej debaty i dyskusji.
Według Bryana Levmana, piszącego w Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies, „słowo sati zawiera w sobie znaczenie 'pamięci’ i 'przypominania sobie’ w dużej części jego użycia zarówno w suttach, jak i w [tradycyjnym buddyjskim] komentarzu, i… bez komponentu pamięci, pojęcie mindfulness nie może być właściwie zrozumiane lub zastosowane, ponieważ mindfulness wymaga pamięci dla swojej skuteczności”.